PACÍFICO DE COLOMBIA

La Zona Pacífica Folclórica Colombiana está localizada en las tierras bajas de la Costa del Pacífico Colombiano ocupando un territorio aproximadamente de 60.000 km. cuadrados, comprendido por el departamento del Chocó, y la franja occidental de los departamentos Valle del Cauca, Cauca y Nariño. Básicamente, esta zona geográfica está configurada por manglares y selva húmeda surcada por numerosos ríos e innumerables caños que generalmente son la única vía de acceso a las partes más alejadas. En la Costa Pacífico hay dos puertos importantes que son el de Buenaventura y Tumaco.

Su economía es de subsistencia basada en la pesca y recolección de mariscos, combinan esta actividad con algunos cultivos agrícolas de yuca, plátano y maíz y la crianza de algunos animales domésticos.

El elemento humano predominante es el negro (aunque también encontramos mulatos), debido a que los establecimientos mineros ( oro, plata y platino) en las tierras bajas del norte del pacífico colombiano se hicieron en la hoya aurífera de los ríos Atrato y San Juan y casi desde su inicio contaron con mano de obra esclava africana.

En esta región habitan los Chocó-Emberá, una de las etnias indígenas más numerosas en Colombia.

Dentro de las danzas de la Costa Pacífica encontramos: El Currulao, el patacoré, el berejú, la juga, el makerule, la contradanza, la jota, el abozao, el bambazú, el bambaleo, la danza chocoana, la mina, los arrullos, la mazurca, la jota chocoana, el calipso, el pregón, la polka, el pasillo, la caderona, el agua larga, el saporrondó, el torbellino vallecaucano, la bambara negra, el chocolate, el punto, la moña, entre otras. . Los habitantes del Pacífico son muy alegres, pero en sus cantos y danzas dejan ver un alto grado de tristeza y melancolía.

Las expresiones negras, de auténticas reminiscencias africanas, se manifiestan alegres y expresivas como el mismo ardor de la raza y con profundo tono de tristeza y sátira, que se patentiza en la música por los sonidos y las voces que en forma de queja, muestran la tragedia de una raza esclavizada por los europeos en el laboreo de las minas y el trabajo en las haciendas y plantaciones.

La mezcla con nativos no existe, el indio desprecia al negro y el negro odia al indio

Currulao

Es la Danza representativa del Folclor Pacífico Colombiano.

Se dice que este nombre obedece:

* Al nombre del tambor tradicional de una sola membrana llamado conuno o cununo, que es de uso obligado en la ejecución rítmica de este aire.

* Nace de la voz quechua “Cununúnnun” (onomatopeya del trueno) se fue cambiando la voz por cununado o cununao y de este salió la palabra currulao.

* Uno de los pasos de rutina de su danza que es precisamente una figura de “acorralamiento” o “encorralao”.

* Proviene de una danza antigua llamada “curruchada”, similar al currulao

* Búho pregonero de espantos y brujas

* Río que desemboca en el golfo de Urabá y que también lleva este nombre.

Sobre el origen del Currulao, se dice que procede de África, siendo además una de las supervivencias más representativas del desarrollo cultural de las concentraciones negras ubicadas en el litoral pacífico colombiano. Es la danza patrón de las comunidades afrocolombianas del litoral Pacífico. Presenta características que sintetizan las herencias africanas de los esclavizados traídos en la época colonial para las labores de minería adelantadas en las cuencas de los ríos del occidente del territorio. En la ejecución del currulao es posible aún observar características propias de un rito sacramental impregnado de fuerza ancestral y de contenido mágico.

El currulao es un baile de pareja suelta, de temática amorosa y de naturaleza ritual. Los movimientos de los danzarines son ágiles y vigorosos; en el hombre adquieren por momentos una gran fuerza, sin desmedro de la armonía. La mujer perpetúa una actitud sosegada ante los anhelos de su compañero, quien busca enamorarla con flirteos, zapateados, flexiones, abaniqueos y los chasquidos de su pañuelo. La coreografía se desarrolla con base en dos desplazamientos simultáneos: uno de rotación circular y otro de translación lateral, formando círculos pequeños, los que a su vez configuran un ocho. Las figuras que predominan son la confrontación en cuadrillas, avances y retrocesos en corredor, cruces de los bailarines, giros, saltos y movimientos del pañuelo.

Se dice que los círculos representan la casa y las pertenencias de cada uno, el ocho viene siendo las dos posesiones, los zapateos significan: la primera vez, protesta, pero en la segunda manifestación de alegría; el movimiento de los pañuelos significa diálogo o discusión de la propuesta

La música va en compás binario de 6/8 y la parte percutida (tambores) puede ir en figuraciones ternarias. El coro generalmente está a cargo de mujeres. El instrumento más importante es la Marimba, (idiófono de percusión).

Parafernalia: Falda ancha a media pierna o larga, de flores o totalmente blanca, con bolero recogido con letines. Blusa de cuello de bandeja no muy escotado, manga tres cuartos, bolero en el cuello y en la manga, recogida a la cintura, por fuera de la falda y adornada con letines.

Hombres: Pantalones blancos, común y corriente, camisa blanca de cuello militar, manga larga.

Todos llevan pañoletas, van descalzos, los Hombres llevan sombreros de caña, las mujeres pueden llevar sombreros y pañuelo amarrado a la cabeza.

La Salsa

Salsa es el nombre comúnmente utilizado para describir una mezcla de varios estilos de música cubana.

El antecedente más directo de la salsa es el Son cubano, el cual es una combinación de influencias españolas y africanas. En general, la música tradicional cubana es considerada como origen de la salsa. Como precursores de la salsa se considera principalmente a los géneros son y el Mambo, además de los ritmos tradicionales de la Rumba cubana(guaguancó-yambú-columbia), guaracha, bolero
Un elemento rítmico que forma la base de la salsa es el ritmo de clave, generalmente tocado en las claves. El ritmo de clave de salsa más común es el bien llamado clave de son 2-3:

1.2.3.4.5.6.7.8. (cuenta)
..*.*...*..*..*. (* = golpes de clave)

En las décadas de los años 30, 40 y 50, la música cubana dentro de Cuba se fue desenvolviendo a través géneros nuevos derivados primariamente del son y la rumba, mientras que los cubanos en Nueva York, vivían entre muchos latinos de Puerto Rico y otros países que comenzaron a tocar géneros propios distintivos, influenciados por la música africana. En Puerto Rico ya también se veía el crecimiento de este genero con mezclas de sus propias etnias.7 Esta música incluye son y guaracha, así como tango, bolero y danza, con prominentes influencias del jazz

La música cubana interpretada en Nueva York desde 1960 fue liderada por músicos como Ray Barretto y Eddie Palmieri, influenciados por ritmos cubanos importados como la pachanga y el chachachá.

Por razón de los muchos inmigrantes cubanos en Estados Unidos, Miami se convirtió en la segunda gran metrópoli de la música cubana, y por consiguiente, de la salsa.
1970s Desde Nueva York, la salsa se expandió rápidamente a Puerto Rico, Venezuela, Colombia, Panamá, Ecuador, Perú, República Dominicana, México, y otros países latinos. Músicos y cantantes como Tito Puente y Celia Cruz solidificaron sus nombres no solo en hogares latinos norteamericanos sino sobre todo en el Caribe. Después, grupos como El Gran Combo, Roberto Roena Y Su Apollo Sound y La Sonora Ponceña entre otros, los siguieron.

El cuatro Puertorriqueño fue introducido por Yomo Toro y el piano eléctrico por Larry Harlow, mientras vocalistas como Cheo Feliciano, Soledad Bravo, y Celia Cruz adaptaron canciones Brasileras al género. Ray Barretto, Típica 73, Conjunto Clásico, Rubén Blades, La Dimensión Latina con Oscar D' León y Eddie Palmieri fueron otros artistas importantes de la era, mientras Fruko puso influencias colombianas a la salsa y trajo la música a su tierra. En los 80, Fania Records dejó de ser el líder de la salsa, pues se vio debilitada por TH-Rodven y RMM.

1980s Surge la llamada Salsa Romántica, que es un ritmo popular en Nueva York a finales de los 60 pero el despegue definitivo se da en los 80. Este género se caracteriza por las melodías lentas y las letras con corte de amor, de sueños y placeres

Durante 1980 la salsa se expandió a México, Argentina, Europa y Japón, donde fue popularizado por la famosa Orquesta de la Luz; también se volvió famosa en muchos países latinoamericanos. Colombia aportó algunas innovaciones de salsa a través de orquestas tradicionales de los 70s como Fruko y sus Tesos y Latin Brothers, y otras de los 80 como Los Nemus del Pacífico, Grupo Niche, La Misma Gente, Los Titanes, Orquesta Guayacán, Los Niches (formado por algunos ex-integrantes del Grupo Niche) y Son de Cali (formado por Javier Vasquez y Willie Garcia, dos ex-cantantes del Grupo Niche). Joe Arroyo (anteriormente cantante de Fruko y sus Tesos) agregó influencias de cumbia.

A fines de los años 1990 la salsa erótica empezó a declinar en popularidad, lo que se debió principalmente al fuerte impulso de otros ritmos caribeños como el merengue dominicano y la bachata en diveros países de norteamérica, centro y parte de sudamérica

En Cali, Colombia se desarrolló en los años 70 un género acrobático de baile colombiano caracterizado por el rápido movimiento de los pies y las caderas.

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La Cumbia

La Cumbia es el baile representativo del país

El nombre es apócope de Cumbiamba, este término parece tener relación con la voz antillana “Cumbancha” que en Cuba significa jolgorio o parranda, ambas se derivan de la voz negra “Cumbé”, baile negro de la Guinea continental española o de “Kumba” palabra que significa hacer ruido.
Generalmente se confunde Cumbia con Cumbiamba, pero son dos cosas diferentes, ya que la cumbiamba se refiere al festival o al lugar donde se baila, no solo la cumbia sino otros ritmos. También se llama Cumbiamba a las comparsas que bailan Cumbia en los carnavales, en tanto que la Cumbia es la tonada musical y coreográfica, aire típico dominante en todo el litoral atlántico.
Las características de su baile son el resultado de un proceso social, en el cual el hombre ocupa el lugar del negro la mujer el de la india, a los españoles se les atribuye el traje y desde luego su influencia en el comportamiento social, quedando de esta manera la fusión de tres culturas. La Cumbia es el testimonio de todo un proceso histórico desarrollado durante la Colonia.

Actividad 1. Explico lo que significa la frase resaltada.:

El baile es de pareja suelta y libre movimiento, en esta danza las mujeres portan velas encendidas en su mano derecha, los movimientos son suaves. La mujer apoya la planta de ambos pies, paralelos y se desliza suavemente sin saltos ni contorsiones, (el pie izquierdo debe ir marcando el ritmo) el busto y la cabeza bien erguidos, el movimiento de la cadera debe ser adelante y atrás (cumbia cartagenera).

El Hombre puede levantar el talón del pie derecho y afirma toda la planta del pie izquierdo (marcando el ritmo), al bailar hace toda clase de piruetas, gestos, ademanes, pela los dientes, se encoge de hombros, va de lado, se arrodilla, se encoge y se aproxima sin tocarla.

Temática:Teniendo en cuenta las características de la Cumbia, se puede afirmar que ésta representa un coloquio amoroso.

Planimetría: la Cumbia se caracteriza por su estructura circular, al cual le dan dos significados:


1. Puede simbolizar las murallas que rodean a Cartagena, lugar de origen de la Cumbia
2. Puede presentarse unión, hermandad, acercamiento, protección, defensa.

Las velas son parte esencial de las características de la Cumbia, a esta costumbre se le atribuyen tres significados:


1. Funerario: por la relación con los velorios
2. Sagrado: por la relación con el fuego
3. Por Funcionalidad: ya que por tradición la Cumbia se ha bailado de noche y en el pasado se carecía de alumbrado público.


En el baile de la Cumbia, si el hombre no lleva velas para obsequiar a la mujer con quien quiere bailar, no encontrará quien baile con él, ya que la mujer es un orgullo y un honor que el hombre le obsequie un ramillete de velas, entre más grande sea, más halagadoras son. Algunas mujeres guardan cabos de velas para mostrarlos al día siguiente como testimonio de los halagos de que fueron objetos. Las velas también llegaron a simbolizar el poder económico.

Algunas Figuras representativas de la Cumbia

Mechonazo: La mujer inclina el tronco hacia el frente, girando pasa la vela o mechón frente a la cara del hombre, él en este momento se arquea hacia atrás colocando la mano izquierda en el piso, se impulsa colocándose de pie y continúa bailando.

Galanteo y Rechazo: el hombre galantea a la mujer hasta que logra entregarle las velas o mechón, aceptación

Saludo con el Sombrero, Giro del hombre alrededor de la mujer y viceversa., etc.

Actividad 2. ¿Qué sentido despierta en tí la danza de la Cumbia?

Actividad 3. Si tuvieras que hacer una modificación a los pasos básicos y figura de la Cumbia, cuáles harías (anexa explicación)

Actividad 4. Teniendo en cuenta la época en la que surgió la Cumbia, que atuendo, adornos y utilería le agregarías? y para qué?

Bullerengue

La palabra Bullerengue significa pollerón o falda de maternidad, de donde se crearon las supervivencias actuales.
Los esclavos traídos del África en la época de la colonia, no olvidaron los rituales de su tierra natal, por lo tanto, cada vez que tenían la oportunidad los ponían en práctica, por lo general clandestinamente, porque la mayoría de los amos no les permitían cultivar sus ancestros culturales.

Cuando se crearon los Palenques, los negros tuvieron la oportunidad de compartir muchas de las costumbres propias del África, entre ellas el Bullerengue, que era y es, un baile de iniciación a la pubertad aunque también se dan Bullerengues para acontecimientos fúnebres llamados “Lumbalú”. Los tambores, el palmoteo y los cantos con voz prima y respondedora, ponen al descubierto sus raíces africanas.

Esta danza es efectuada sólo por mujeres. Es quizás uno de los bailes en los cuales se destaca con mayor fuerza la ascendencia africana. Ésta se pone en evidencia en los tambores, el palmoteo y el canto coral que acompaña su ejecución. Al parecer, surgió como una reacción cultural dentro del contexto ceremonial de las comunidades cimarronas, probablemente en el Palenque de San Basilio. En esencia es una danza ritual que se realiza de manera especial cuando las jóvenes llegan a la pubertad.

El bullerengue simboliza la fecundidad femenina, aunque no se descarta que también en tiempos coloniales haya tenido connotaciones fúnebres. Su radio de difusión es muy amplio. Posiblemente partió del Palenque de San Basilio y se extendió luego a otros municipios del litoral Caribe donde la concentración de la población afrocolombiana es muy alta. En dichos lugares se sustituyó el batir de palmas por el choque de tablas de madera y se varió la temática ritual por una de contenido amoroso. La danza se transformó en parranda callejera, bailada por una pareja mixta. Tenemos muy pocas informaciones acerca del momento en que las danzas de origen africano dejaron de ser expresiones rituales para convertirse en bailes profanos.

Sin embargo, sabemos que en San Basilio de Palenque el bullerengue es danzado por mujeres jóvenes que mantienen su cuerpo en posición erguida y realizan movimientos pausados, coordinados y simétricos. Los movimientos de la pelvis, la frotación del bajo vientre, el juego efectuado con las polleras para obtener combinaciones armoniosas y diversas figuras, como mariposas, remolinos y batir de olas, al igual que el palmoteo de las manos, asigna a las bailarinas un aire sereno y ceremonial y una actitud de expectativa.
El paso de la danza es menudo y deslizado, apoyando plenamente los pies en el piso. Los desplazamientos se realizan juntando los pies y flexionando levemente las rodillas, conservando el donaire y la compostura. La coreografía forma hileras y filas en línea recta y, en menor medida, círculos. La danza termina en un gran torbellino de cruces de parejas en cuadrillas.

Actividad 5. Los movimientos realizados en la coreografía del Bullerengue, contribuyen al desarrollo de tus habilidades motoras. ¿Qué podrías aportar al respecto?

Actividad 6. Porqué se afirma que el Bullerengue es una danza de marcada influencia Africana?

Actividad 7. ¿Qué valores se ven reflejados en las danzas de la Cumbia y el Bullerengue?

Actividad 8.Teniendo en cuenta el desarrollo de tu Sexualidad, que aportes le harías a la danza del Bullerengue?

10º NUCLEOS AFROCOLOMBIANOS

Las principales áreas culturales afro colombianas abordadas son el litoral Caribe; el Archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina; el litoral Pacífico y las zonas de migración reciente. Para cada una de ellas se desarrollaran los siguientes aspectos: las particularidades geográficas, la importancia histórica y demográfica, los manejos tecno ambientales y tecno-económicos, los procesos de titulación colectiva de tierras, los indicadores de educación, salud, servicios públicos, empleo y vivienda, las relaciones interétnicas, la discriminación social y racial, el desplazamiento forzado y el impacto del conflicto armado, y la puesta en marcha de la cátedra de estudios afro colombianos.

Hoy en día el litoral Caribe cuenta con un número significativo de población descendiente de africanos. El departamento del Magdalena ocupa el segundo lugar en cuanto al número de habitantes afro colombianos, después del Chocó. Les sigue Bolívar, con aproximadamente 797.927 habitantes, cifra que representa el 66% de la población total. Córdoba cuenta con 801.324, lo cual significa el 59.2%. En Sucre hay 489.171 afro descendientes, es decir, el 65.3%. El Cesar posee 421.749, que representan el 48.3% y La Guajira se reporta con 184.941 habitantes, que equivalen al 40.26%.

De igual manera, la población afro descendiente en áreas urbanas es significativa; Barranquilla tiene 689.974 habitantes, en Cartagena habitan 598.307 y en Santa Marta suman 218.238.

En el departamento del Cesar se encuentran ubicadas aproximadamente setenta y cuatro localidades afro colombianas, entre las que sobresalen por su alto número de habitantes. En Córdoba la presencia es amplia de estas comunidades

PALENQUE PATRIMONIO INMATERIAL

Descripción del espacio cultural:
Palenque de San Basilio es una comunidad fundada por los esclavizados que se fugaron y se refugiaron en los palenques de la Costa norte de Colombia desde el siglo XV. El término palenque se define como aquel lugar poblado por cimarrones o esclavizados africanos fugados del régimen esclavista durante el período colonial. De ahí que se convirtió en sinónimo de libertad ya que toda persona que llegaba a formar parte de un palenque era automáticamente libre (1). De los numerosos palenques existentes en la Colonia, San Basilio es el único que ha permanecido hasta nuestros días librando permanentes batallas para conservar su identidad y sus elementos culturales propios. De ahí que Palenque de San Basilio sea cuna y testimonio de la riqueza y trascendencia cultural africana en el territorio colombiano.
La comunidad de Palenque de San Basilio conserva una conciencia étnica que le permite entenderse como pueblo específico, con la única lengua criolla con base léxica española en la diáspora africana en el continente americano, una organización social sui generis basada en los ma-kuagro (grupos de edad), así como con complejos rituales fúnebres como el lumbalú o prácticas médicas tradicionales que evidencian un sistema cultural y espiritual excepcional sobre la vida y la muerte en la comunidad de Palenque. Por todo lo anterior, Palenque de San Basilio ejerce una fuerte influencia en toda la región Caribe colombiana y simboliza la lucha de las comunidades afrocolombianas por la abolición de la esclavitud, la reivindicación étnica, la convivencia y el reconocimiento de la diversidad cultural de la nación.

Tanto el Estado colombiano como la comunidad de Palenque han formulado y desarrollado varias acciones en favor de la preservación, conservación y protección de diferentes expresiones y saberes que constituyen la base de la identidad palenquera. Sin embargo, fenómenos tales como la discriminación racial, la aculturación, la migración forzada y la falta de planes de transmisión cultural, han afectado la continuidad del uso de la lengua, de las expresiones rituales y musicales propias, la transmisión del saber en medicina tradicional, en detrimento tanto de la estabilidad social y cultural de la comunidad como de la diversidad cultural del país.

Palenque: primer pueblo libre de América

Palenque es el más importante símbolo viviente de las luchas cimarronas por la emancipación de los esclavizados así como del más significativo proceso de paz adelantado en suelo Americano en el cual La Corona española reconoció su autonomía como pueblo de afrodescendientes. De ahí que, haciendo eco de una importante publicación [2], se conozca a Palenque de San Basilio como el primer pueblo libre de América.
El hecho de que Palenque de San Basilio encarna y representa los esfuerzos de los primeros cimarrones en su lucha contra la esclavitud desde el siglo XVI constituye un valor excepcional en el patrimonio inmaterial de la humanidad reforzado por la declaratoria de la UNESCO del presente año del 2004 como el Año Internacional para conmemorar la lucha en contra de la esclavitud y su abolición,
La gesta de los palenqueros y palenqueras es prueba singular de la capacidad del ser humano por superar el yugo de la esclavización. Benkos Bioho encarna esta gesta por la libertad y por la dignidad del ser humano. Esto perfila a Palenque de San Basilio como un espacio cultural que amerita ser reconocido por su contribución a la emancipación y dignidad de todos los que han sufrido en carne propia la infamia de su esclavización.

LENGUA PALENQUERA: Reliquia lingüística para el mundo y medio privilegiado de la riqueza oral y de la identidad de la comunidad

Como lo han demostrado innumerables estudios lingüísticos [3], la lengua palenquera es la única lengua criolla de base léxica española que ha sobrevivido en América, lo cual le ha conferido el estatus especial de reliquia lingüística en el mundo en general. En el mundo sólo existe otra lengua criolla de estrato hispánico en las Filipinas. Además, el palenquero es la única lengua creole con una marcada influencia bantú hablada hoy por los descendientes de la diáspora africana en Colombia. Ningún otro pueblo afrocolombiano ha conservado hasta la actualidad una lengua de esta naturaleza, lo que la hace una expresión inusitada de la diversidad cultural en el país. Esto lo hace un hecho lingüístico excepcional dentro del reconocimiento de la multiculturalidad de la nación colombiana.

Ahora bien, la lengua palenquera es el medio privilegiado del desarrollo de la tradición oral que no sólo refiere a un rico repertorio de cuentos, relatos y mitos, sino que también se amalgama estrechamente con la particular categorización del mundo y la espiritualidad de los palenqueros. La lengua es expresión de la cultura palenquera y esta cultura se encuentra inscrita en la lengua como los dos lados de una misma moneda. Igualmente, la cohesión social y la identidad de los palenqueros han encontrado en su lengua el más importante mecanismo ya que a través de su conservación y uso se han definido como palenqueros

KUAGRO: grupos de edad únicos en la diáspora afroamericana en Colombia
Los kuagro son articulaciones de organización social bastante escasos en el mundo en general. África es el continente con mayor número de reportes etnográficos sobre la presencia de grupos de edad: “De una muestra etnográfica del mundo que incluye 547 culturas, solamente un cuatro por ciento tiene grupos de edad, y dieciséis de las veintitrés culturas que los tienen se encuentran en África” [4]. Entre la literatura de la diáspora africana en el continente Americano, Palenque de San Basilio es el único caso reportado sobre la existencia y centralidad de los grupos de edad.
Para los estudiosos como Nina S de Friedemann [5], la supervivencia de estas formas de organización social en Palenque no son la conservación mecánica del legado africano por los descendientes de los africanos en el suelo Americano, sino que constituyen verdaderas estrategias adaptativas desarrollados por los palenqueros en la defensa de su territorio y autonomía frente a los efectivos o posibles ataques de los esclavizadores durante los más de trescientos años del régimen colonial. De ahí que hayan mantenido su vitalidad en la estructura social palenquera constituyendo las bisagras entre la familia y la comunidad. Los procesos de socialización así como el entramado de derechos y deberes que inscriben a un individuo específico en la cultura palenquera pasan por su pertenencia al kuagro.
A través del kuagro se tramitan temas de interés comunitario como nacimientos, noviazgos, casamientos y muertes, pero también se perpetúan valores como la honestidad, la solidaridad, la colectividad y en esencia se constituye como una unidad que teje en su conjunto a la sociedad palenquera: “Hoy los grupos de edad continúan animando las rutinas del trabajo agrícola, el cuidado del ganado y las vivencias de trances como el matrimonio y la muerte. Sus lazos aún sostienen los conjuntos o compuestos de casas y se proyectan en la dirección política del poblado, pese al proceso acelerado de cambio del presente siglo”
LUMBALÚ Y LA MEDICINA TRADICIONAL: muerte y vida en la comunidad palenquera

El lumbalú hace parte del ritual fúnebre que sólo se presenta en Palenque, lo que lo constituye un patrimonio de cultura inmaterial de excepcional valor. La excepcionalidad del lumbalú también radica en que debe ser considerado “[…] como la última costumbre de profunda raigambre cultural Africana entre los pobladores cimarrones”
Remontándose a los albores mismos de la fundación de la comunidad de Palenque, el lumbalú constituye uno de los ejes de la identidad palenquera, es referente de la tradición oral, y momento en el cual se congregan las redes familiares, los kuagro y los amigos reforzando el sentido de comunidad. Igualmente, en el lumbalú se evidencia el crucial lugar de la mujer y de las abuelas en los procedimientos rituales de elaboración colectiva del duelo.
Las tradiciones de este pueblo se caracterizan en vario símbolos representativos como son el Lumbalú, que es un ritual religioso que se realiza en los funerales y durante los nueve días y noches después del sepelio. Al difunto le cantan junto al ataúd y le tocan tamboras porque se cree que cantando y tocando tambores se hace más fácil el tránsito del muerto a la otra vida.

Los tambores también son uno de los símbolos de Palenque. Sus antepasados africanos lo utilizaron para comunicarse y danzar en los días de fiestas. Los mejores tamboreros han salido de San Basilio. Los tambores suenan a la hora de venir al mundo y a la hora de despedirlo. Convocan a la unidad. También es representativa de San Basilio de Palenque la champeta, que nació en las barriadas cartageneras. Tiene como grandes exponentes a los palenqueros.
La medicina tradicional, por su parte, constituye un complejo de saberes ancestrales que han conjugado de forma creativa el legado africano con tradiciones hispánicas e indígenas para el tratamiento de las enfermedades que no sólo suponen un detallado conocimiento y manejo de territorio palenquero, sino que también contiene concepciones y normatividades únicas sobre el cuerpo y comportamiento individual y colectivo. Debido a que la medicina tradicional es expresión de la cultura palenquera, de sus conocimientos y valores transmitidos de generación en generación, constituye un patrimonio intangible de excepcional valor. Además por su contacto con la vida y la muerte, es decir, en el momento de la muerte se presenta los ancestros o parientes a traer la muerte o la cura.

EXPRESIONES MUSICALES E IDENTIDAD PALENQUERA

Difícilmente puede encontrarse otro espacio cultural de la diáspora africana en Colombia donde las expresiones musicales tengan Las expresiones musicales no sólo son de gran valor identitario y musical para la comunidad palenquera, sino que encuentran en Palenque el único lugar donde se las práctica (son palenquero, el bullerengue sentado, entre otras). Así como es el único sitio en el Caribe continental donde se toca con la marímbula y en el mundo donde se la toca con los dedos como se hacia antes en Cuba.
En el campo musical, el espacio cultural de Palenque de San Basilio presenta una riqueza musical extraordinaria, siendo uno de los principales focos de diversidad musical del Caribe colombiano, donde además de cumplir con una función recreativa, fortalece la identidad cultural local y enriquece la memoria histórica de la comunidad. Géneros como el bullerengue sentado y el son palenquero son expresiones cotidianas de creación y recreación local, con artistas reconocidos regional y nacionalmente como Petrona Martínez y el Sexteto Tabalá entre otros. Así mismo existen instrumentos musicales de creación palenquera como el pechiche.

Enraizamiento dentro de la tradición cultural e historia cultural de la comunidad

Las prácticas culturales que constituyen el patrimonio intangible de Palenque de San Basilio han sido constituidas en un largo proceso histórico y de configuración de la comunidad palenquera. Desde los albores de su fundación como pueblo de cimarrones hasta nuestros días, los palenqueros y palenqueras han creado unas expresiones culturales únicas que se anclan en un claro legado africano y en la incorporación de nuevos elementos propios de sus experiencias en América.
Este enraizamiento es tan fuerte que se hace imposible separar dicha tradición cultural e histórica de la comunidad palenquera y su identidad como pueblo. Ya sea que nos refiramos a memoria colectiva sobre las gestas de Benkos Bioho, a la especificidad de su lengua, a los rasgos únicos de sus kuagro, a las excepcionalidad de rituales como el lumbalú o del conocimiento local articulados a las prácticas medicas tradicionales o a los particulares géneros musicales y sus ataduras en la cotidianidad de la vida palenquera, estamos hablando de una tradición cultural viva que define los modos de ser, pensar y de relacionarse de los palenqueros entre sí como la comunidad de afrodescendientes de mayor significancia histórica, lingüística, sociológica y cultural para la diversidad étnica de la nación colombiana.

PERMANENCIA Y POSIBLES RIESGOS DE DESAPARICIÓN

Toda la riqueza del patrimonio intangible de Palenque de San Basilio viene siendo amenazada por factores externos como la discriminación, el conflicto armado, la migración forzada, así como por factores internos como la escasa consolidación de los mecanismos de transmisión de algunas prácticas culturales tradicionales, el débil sentido de pertenencia en algunos sectores con capital escolar de la comunidad palenquera y la desaparición de portadores de las tradiciones. Dentro de las fuentes que ponen en riesgo a Palenque como espacio cultural de patrimonio intangible de la humanidad, se pueden resaltar las siguientes

1. El conflicto armado que afecta a la región en general y a Palenque de San Basilio en particular es una fuente de riesgo ya que amenaza con desplazar a su población, tal como sucedió en el 2001 cuando habitantes del área rural conocida como Bonga tuvieron que abandonar sus parcelas y se deslazaron hacia el poblado de Palenque o hacia la ciudad de Cartagena para conservar sus vidas. En los últimos años, se han dado asesinatos selectivos y una masacre en el pueblo de Palenque (febrero del 2001) por grupos paramilitares. El hecho que Palenque se encuentre en las faldas de los Montes de María que ha sido escenario de disputa territorial entre grupos guerrilleros y paramilitares lo coloca en una situación de alto riesgo de intervención de estos actores armados.

2. En el contexto regional, los palenqueros han sido objeto de discriminación racial, social y lingüística. En Cartagena, principal ciudad y capital del departamento de Bolívar, los palenqueros han sido objeto de burlas y ridiculización por su lengua (que ha sido considerada por la elite racial y social cartagenera como un “español mal hablado”), por su fenotipo (que es interpretado desde los prejuicios racistas y estereotipos raciales coloniales) negándoles igualdad de oportunidades laborales. De la misma manera, circulan sobre las mujeres y hombres palenqueros estereotipos sexistas que los imaginan hiperactivos sexualmente y a las mujeres sostenedoras económicas de su hogar ante la supuesta holgazanería de sus maridos (ya que los cartageneros observan el trabajo de la palenqueras que venden sus frutas o dulces en las calles de la ciudad, mientras que los hombres se dedican a las actividades de la agricultura y ganadería propias de la división sexual del trabajo de los palenqueros). Esta discriminación por los estereotipos no sólo se asientan en Cartagena, sino que se extienden a la región haciendo difícil para los palenqueros mantener sus prácticas culturales e identidad hasta el punto que algunos palenqueros (sobre todo los profesionales y antes del proceso de etnoeducación adelantado por la misma comunidad) prohibían a sus hijos hablar lengua palenquera u otras manifestaciones culturales.

3. La penetración de prácticas culturales homogeneizantes y de sistemas de valores hegemónicos de la sociedad contemporánea se ha profundizado en las últimas décadas con el aceleramiento de la circulación unilateral de imágenes, ideas, personas y productos asociadas al mejoramiento de los sistemas de transporte y de comunicación masiva donde la televisión juega un papel destacado, así como al ampliamiento de la cobertura de la educación formal. Esto ha significado que en algunos palenqueros se hayan consolidado visiones que sub. alternizan las manifestaciones culturales propias de Palenque al considerarlas como indicadores de “atraso” y “subdesarrollo” que deben ser abandonadas en aras de la “civilización” y la “modernidad”. Dicha penetración se encarna en la consolidación de patrones de consumo que representan supuestamente la modernidad y civilización. Esto se reforzaba con la presencia de profesores foráneos y palenqueros que no entienden la especificad de la cultura ha sido una fuente de negación de la lengua y las prácticas sociales palenqueras que a sus ojos aparecen como manifestación del “atraso”. Este proceso se ha revertido en los últimos años con la iniciativa del proceso en etnoeducación de algunos docentes, alumnos y la comunidad.

4. El debilitamiento de los mecanismos de autoridad, prestigio y sanción social basados en la normatividad local constituye otra fuente que pone en peligro la continuidad y recreación de las expresiones culturales mencionadas. Este debilitamiento se debe a la creciente monetarización de relaciones sociales que antes se habían mantenido al margen de la misma, al capital escolar adquirido recientemente por algunos palenqueros y palenqueras y a la emergencia de nuevos dispositivos de autoridad, prestigio y sanción social.

5. El agotamiento paulatino de los modelos locales de producción ante las transformaciones del mercado y la reducción del territorio productivo constituye otra fuente de riesgo de las manifestaciones únicas del espacio cultural de Palenque. Esto ha significado que las condiciones de vida y expectativas de los palenqueros impulsen a la emigración hacia ciudades vecinas o, incluso, hasta centros urbanos en el interior del país o en el exterior (Venezuela, principalmente).

El espacio cultural de Palenque de San Basilio enfrenta riesgos de desaparición de las manifestaciones culturales de la comunidad palenquera si se consolida y refuerza la tendencia a la deculturación encarnada en la ideología desarrollista y del consumo hedonista individualizante así como si la población es objeto de desplazamiento forzado o de si la presente generación de abuelos y abuelas no logran pasar a las nuevas generaciones sus conocimientos y habilidades en los diferentes aspectos de la tradición cultural palenquera.

La tendencia a la deculturación fue particularmente fuerte hasta mediados de la década del ochenta y se asociaba estrechamente a una abierta discriminación racial, cultural y lingüística a la que fueron sometidos los palenqueros y palenqueras en el contexto regional; particularmente en Cartagena. Las prácticas culturales y la lengua palenquera eran percibidas como significante de salvajismo, subdesarrollo e ignorancia desde un discurso desarrollista y racista que hacia una apología ciega a una noción de nación y de ciudadano eurocentrada y monocultural. La lengua palenquera era considerada como ‘español mal hablado’ no sólo por la elite blanca regional, sino también por muchos de los profesores (palenqueros o no) encargados de educar a los niños y adolescentes en Palenque de San Basilio.


Igualmente sucedía con rituales como el lumbalú o con las prácticas de medicina tradicional: mientras que los sacerdotes condenaban las primeras por alejarse de la ortodoxia católica viéndolas como expresiones “del demonio”, los médicos condenaban abiertamente la medicina tradicional y toda la nosografía local de las enfermedades y daños como simple ignorancia. No es extraño, entonces, que aquellos palenqueros que se encontraban en las ciudades de la región y, sobre todo, quienes realizaron estudios universitarios convencionales (médicos, abogados, docentes) fueran agentes de una fuerte tendencia hacia la deculturación de la comunidad palenquera. Aunque esta tendencia todavía existe, desde mediados de los ochenta en Palenque se consolidó una tendencia de valoración cultural que ha buscado la protección de las expresiones culturales y tradiciones palenqueras. Esta tendencia, articulada a un grupo de intelectuales y profesionales de Palenque de San Basilio, ha materializado sus objetivos de salvaguardia del patrimonio cultural en el proceso de etnoeducación y en el Festival de Tambores y Expresiones Culturales logrando revertir en gran parte el discurso discriminatorio y racista sobre Palenque de San Basilio para retomar la identidad palenquera y su derecho a la diferencia cultural como un grupo étnico que constituye la nación colombiana.

La presencia de grupos armados ilegales (guerrillas y paramilitares) son una amenaza constante de desplazamiento de la comunidad palenquera, lo cual significaría una hecatombe sobre las condiciones de existencia y reproducción de todas las expresiones propias de la tradición cultural de San Basilio de Palenque. En caso de ser desplazados del territorio ancestral, la comunidad se encontraría ante unas condiciones extremadamente adversas que les imposibilitaría mantenerse como tal. Es probable que se disperse por las redes de parientes que constituyen la diáspora palenquera a lo largo de la región del Caribe continental.

Finalmente, se presenta el riesgo de que los abuelos y abuelas como los mayores conocedores de las prácticas y tradición cultural mueran sin pasar su legado a las nuevas generaciones. Aunque muchos jóvenes se encuentran aprendiendo manifestaciones culturales como la música, pocos son los que realmente están siendo entrenados para asumir el lugar de las rezadoras y cantadoras del lumbalú o como médicos tradicionales. La brecha generacional, que hoy es sin duda mayor que en cualquier época anterior, explica en parte el por qué se ha hecho más difícil esta transmisión de ciertos aspectos del legado cultural en manos de los abuelos y abuelas hacia las nuevas generaciones